Perché il termine “BIPOC” è così complicato. Spiegato dai linguisti.

“Sapete tutti da dove viene il termine ‘donne di colore’?” chiese  Loretta Ross, co-fondatrice di SisterSong Women of Color Reproductive Justice Collective, durante un corso di formazione sulla giustizia riproduttiva, ospitato dal Western States Center nel 2011. Il momento è stato documentato in video, in una clip che ha circolato su Internet a velocità crescente, da quando le proteste di George Floyd in tutti gli Stati Uniti hanno risvegliato una conversazione su razza e razzismo. Dopo aver posto la sua domanda al pubblico, Ross continuò descrivendo l’alleanza formata tra i diversi gruppi di minoranze femminili alla Conferenza nazionale delle donne del 1977 a Houston.

 

“È stato in quei negoziati a Houston che è stato creato il termine ‘donne di colore’“, ha detto Ross. “È una definizione di solidarietà, un impegno a lavorare in collaborazione con altre donne di colore oppresse che sono state minorizzate”.

 

Ma Ross ha anche spiegato che nei decenni, da quando quei gruppi di donne minoritarie si sono riuniti per formare la loro alleanza, il termine “donne di colore” è stato appiattito e ha perso il suo significato politico. “Purtroppo, così tante volte le persone di colore sentono il termine ‘persone di colore’ da altri bianchi che pensano che siano stati i bianchi a crearlo“, ha detto, “invece di capire che ci siamo fatti da soli. Questo è un termine che ha molto potere per noi. Ma abbiamo fatto un pessimo lavoro nel comunicare quella storia in modo che le persone capissero quel potere”.

 

Lo slittamento di cui Ross ha discusso nel 2011 fa parte di uno schema familiare quando si tratta del linguaggio che usiamo per parlare di oppressione politica basata sull’identità. Un in-group svilupperà una nuova etichetta per sè stesso come parte di un modo per parlare delle esperienze che i membri di quel gruppo hanno in comune. E poi i gruppi esterni inizieranno a usare quella lingua in modo piatto e non specifico. (Pensate al termine “molestia sessuale“, creato per discutere di un violento abuso di potere, che è stato stordito nel corso dei decenni.) Derubano il linguaggio del suo potere politico.

 

 

Questo appiattimento non deriva necessariamente da un desiderio attivo di fare del male. Spesso è radicato nel desiderio di essere visto come “non razzista” o, più in generale, come uno dei “bravi ragazzi”. Ansiosi e indiscriminati parlanti liberali per lo più bianchi capiscono vagamente che i vecchi termini come “afroamericano”, “minoranza” e “diversi” sono obsoleti e che nuovi termini come “persone di colore” e “BIPOC” sono presenti. E così hanno iniziare a inserire i nuovi termini per i vecchi senza pensare troppo a come i nuovi termini siano diversi.

 

“C’è questa ansia nel dire la cosa sbagliata“, afferma Deandre Miles-Hercules, uno studente di dottorato in linguistica che si concentra sulla ricerca linguistica socioculturale su razza, genere e sessualità. “E così invece di fare magari una piccola ricerca, capire la storia e le diverse valenze semantiche di un particolare termine per decidere da soli, o per capire l’adeguatezza di un uso in un particolare contesto, la gente generalmente dice: ‘Dimmi la parola , e userò la parola.  Non sono interessati a imparare cose sulla storia del termine o sul contesto in cui è appropriato“.

 

Ma Miles Hercules sostiene che, mentre le persone potrebbero non avere intenzione di fare del male quando usano etichette di identità in modo impreciso, la loro imprecisione è comunque dannosa. “Le persone si sintonizzano su questo, ‘Qual è la parola? Ti chiamo afroamericano? Ti chiamo Nero? Qual è la parola che la gente preferisce in questi giorni? So che non posso più chiamarti negro! Quindi dimmi solo la parola così posso usarla e possiamo andare avanti da lì’“, dicono. “Ma ciò manca di sfumature. E quella mancanza di sfumature è una violenza”.

 

Le persone vogliono essere nominate e riconosciute, non come parte di un amalgama.

 

Sfortunatamente, così tante volte le persone di colore sentono il termine “persone di colore” da altri bianchi che pensano che siano stati i bianchi a crearlo, invece di capire che ci siamo fatti da soli ”

 

 

 

Incombe un dibattito sulle parole che usiamo quando parliamo delle persone che sono in modo sproporzionato vittime della brutalità della polizia. Quando usiamo la frase “persone di colore”; quando diciamo “BIPOC”, che sta per nero, indigeno e persone di colore; e quando diciamo semplicemente “nero“?

 

 

La stessa frase “persone di colore” precede l’etimologia “donne di colore” che Ross ha esposto nel suo video. Negli anni ’60 e ’70, dice Miles Hercules, “gruppi come il Black Panther Party for Self Defense e i Brown Berets si sono uniti in solidarietà come persone di colore, che era una nuova istanza dell’idea delle persone di colore“. Il nuovo termine di solidarietà utilizzava il linguaggio della persona, in contrasto con l’idea di “gente di colore“, che significa persone di colore, emersa alla fine del XIX secolo.

 

Ma nel tempo, dice Miles Hercules, il termine “gente di colore” ha perso la sua forza politica. “Poi è diventato un modo per raggruppare insieme tutte le persone non bianche in modi che non erano necessariamente produttivi. Nel mio lavoro di linguista, e dal mio punto di vista di linguista, vedo questo come una cancellazione, che considero una violenza linguistica“.

 

A volte, dice Miles Hercules, l’inclusività e la solidarietà del termine “persone di colore” rimangono legittimamente utili. Indicano il lavoro di Street Transvestite Action Revolutionaries, un’organizzazione fondata negli anni ’70 per fornire risorse alle persone queer e trans nere e miste. Usare un termine come “persone di colore” mentre si discute del loro lavoro “sarebbe molto appropriato“, afferma Miles-Hercules, “perché si avvicina alla missione di quella specifica organizzazione“.

 

Ma per molti attivisti e linguisti, sembra falso avere una conversazione sulla brutalità della polizia contro “persone di colore” quando sappiamo che la brutalità della polizia prende di mira in modo sproporzionato i neri. “In questo momento particolare in cui stiamo pensando alla particolarità, alla specificità del razzismo anti-nero e della violenza della polizia anti-nera, ci sono molte persone che dicono: ‘Cos’è questa categoria di ‘persone di colore’? ” afferma Jonathan Rosa, antropologo socioculturale e linguistico di Stanford. “Presuppone un tipo di solidarietà e una posizione condivisa che non si manifesta nella pratica per molte persone, e in effetti oscura più di quanto non riveli da alcuni punti di vista“.

 

 

 

“Quando dici ‘persone di colore’, stai cancellando il fatto che i neri vengono uccisi per strada in video in loop in tutta la nazione“, afferma Miles Hercules. “Non sono persone dell’Asia meridionale, giusto? E questo è importante“.

 

Fondamentalmente, aggiunge Miles Hercules, questa distinzione non significa che i problemi che le persone dell’Asia meridionale stanno affrontando non siano importanti. “Dovremmo assolutamente prestare attenzione a ciò che sta accadendo al confine tra India e Cina in questo momento. Ma quando dici ‘persone di colore’, in realtà non ti stai avvicinando a nessuna di queste cose in particolare.”

 

 

 

 

“Penso che sia un serio tentativo di essere inclusivo“, afferma Adrienne Dixson, professoressa di teoria critica della razza presso l’Università dell’Illinois Urbana-Champaign. “C’è questo tentativo di essere inclusivo delle storie di oppressione, e c’è il desiderio di non creare una gerarchia o di stratificare”. Ma, la solidarietà politica creata da un termine come “BIPOC” può anche venire con una perdita di sfumature. Le persone vogliono essere nominate e riconosciute, non come parte di un amalgama“, dice.

 

Quando usi un termine come BIPOC indiscriminatamente, cancelli le differenze.

 

“BIPOC finisce per essere un tipo di etichetta specifico per gli Stati Uniti“, afferma Rosa. Dice che il termine “BIPOC” è prezioso come un modo per pensare a come la violenza contro i neri e gli indigeni sia fondamentale per gli Stati Uniti, un paese fondato sulla schiavitù dei neri e sul genocidio degli indigeni. Pensa che possa aiutarci a pensare ai modi in cui quelle violenze continuano a persistere oggi in sistemi come l’incarcerazione di massa. Ma Rosa sostiene che il termine può anche offuscare le differenze tra i due gruppi che intende centrare.

 

Rosa indica specificamente il modo in cui gli Stati Uniti hanno storicamente determinato chi è autorizzato a identificarsi come “membro” di gruppi neri e indigeni. Sotto il dominio della “The one drop rule” dell’anteguerra e di Jim Crow South, che probabilmente persiste ancora oggi, chiunque abbia “una goccia” di eredità nera, è automaticamente nero. Ma la logica inversa si applica quando si tratta di identificarsi come indigeni: devi dimostrare di avere abbastanza eredità indigena per appartenere al gruppo.

 

“Quello che finisce per fare è massimizzare la popolazione nera negli Stati Uniti“, dice Rosa. “Perché la popolazione nera negli Stati Uniti dovrebbe essere costruita in questo modo? Ebbene, se quella popolazione viene ridotta in schiavitù, allora puoi capire perché quella logica prevarrebbe“. Le regole di identità consentivano agli schiavisti di massimizzare il numero di persone che potevano sfruttare.

 

 

La popolazione indigena, nel frattempo, è ridotta al minimo, il che consente al mito romantico della fondazione degli Stati Uniti di persistere senza conflitti. “Se fondamentale per gli Stati Uniti è la logica del destino manifesto e l’idea che questo sia ‘territorio vergine’, allora non ci sono indigeni negli Stati Uniti, o ce n’erano pochissimi, e non c’è stato un genocidio di massa“, dice Rosa. “Riducendo al minimo gli indigeni negli Stati Uniti, si finisce per legittimare l’idea degli Stati Uniti come territorio scoperto e disabitato“.

 

 

Rosa sostiene che quando i progressisti bianchi ben intenzionati adottano indiscriminatamente termini come “BIPOC”, finiscono per cancellare tali differenze. Possono anche finire per proiettare idee di razza incentrate sugli Stati Uniti in conversazioni razziali in altri paesi, dove i gruppi sono costruiti in modo diverso. “Quello di cui sono preoccupato con BIPOC è che le logiche nazionaliste statunitensi stanno informando alcuni dei modi in cui un’etichetta del genere viene adottata“, dice. “Che poi amalgama tutti i milioni e milioni di persone che rientrano in quella persona di categoria di colore. E poi finiamo per non essere in grado di comprendere tutte le relazioni uniche tra queste popolazioni”.

 

 

Nominare e nominare sè stessi è potente

 

 

Per Miles-Hercules, tutti questi nomi di gruppi razziali sono, in un certo senso, attribuzioni di nuovi nomi.  In Nord America, le persone di origine africana erano originariamente chiamate semplicemente africani. “Ma vorrei far notare che anche questa è una violenza. Nel momento in cui la prima persona libera è entrata nella nave, ha perso il nome Igbo, Hausa, Yoruba. Sei entrato nella stiva della nave e sei uscito africano. Sei uscito nero. Sei uscito di merda. Se aveste avuto un nome. Quindi nominare e nominare se stessi è potente. Trovare il linguaggio per poter raccontare le nostre storie è potente”.

 

Quando le persone si trovano a lottare per trovare il linguaggio migliore per parlare di identità, Miles Hercules sostiene che dovrebbero pensare in modo più critico a ciò che esattamente stanno cercando di dire. “Non esiste una taglia adatta a tutti. Di che lingua hai bisogno? Forse esiste già e devi fare una piccola ricerca. Forse non esiste e devi crearlo“.

 

“La domanda è come viene adottata la lingua“, dice Rosa. Sostiene che spesso si parla di razzismo sistemico come di un problema individuale.  Ma, dice, “Se è solo un problema individuale, allora lasci tutti gli altri fuori dai guai“.

 

Rosa sostiene che questa focalizzazione sull’individualismo è radicata nella cultura statunitense. “Questo fa parte della nozione statunitense di individualismo meritocratico e robusto“, afferma. “Ma parte del potere di Black Lives Matter come movimento sociale è dire che la narrativa che circonda gli Stati Uniti è una falsa narrativa“.

 

E Rosa pensa che rimodellare la narrativa e lo smantellamento dei sistemi di oppressione richiederà qualcosa di più di semplici nuove etichette. “Una nuova etichetta non è una soluzione in sé. È una strategia o uno strumento per inquadrare un dialogo più ampio, una discussione più ampia e per un’azione collettiva che si svolge su più livelli“, afferma.

 

“Ecco dove finisco con questo tipo di conversazione: la lingua è fondamentale, ma non la risposta“.

 

La lingua ha un potere immenso

 

La lingua è una cosa divertente. Riflette le cose che stanno accadendo nella società e, a volte, può persino plasmare la percezione pubblica e apportare cambiamenti più ampi. È difficile dire dove siamo rispetto a questo, ma la speranza è che avere quel tipo di linguaggio rifletta almeno alcuni sforzi per riconoscere la lotta condivisa.

 

Alcune persone che appartengono ai gruppi inclusi nell’ambito del BIPOC potrebbero rifiutarlo perché ritengono che l’acronimo possa mascherare le differenze delle comunità nominate se non utilizzato correttamente. “Se ti trovi in ​​un contesto in cui ti riferisci davvero ai neri, ma stai dicendo BIPOC, allora diventa quasi un eufemismo, un modo per evitare termini che potrebbero essere visti come più controversi  e questo ha l’effetto di perpetuare gli stereotipi contro lo stesso gruppo che stiamo cercando di elevare”. Questo è un problema aggiuntivo, perché gli eufemismi possono amplificare lo stigma dei termini che vengono usati per evitare.

 

Le persone non vogliono nemmeno pronunciare la parola nero americano o indigeno o persona di colore?

 

“Questa è stata la sensazione che ho iniziato a provare dalle persone che dicevano POC; nemmeno una persona di colore, e ho notato che ciò accadeva molto nel discorso mainstream, nei media e nel mondo accademico. In America, abbiamo avuto così tanti torti storici e abbiamo sempre usato un linguaggio eufemistico per coprirlo“.

 

 

 

 

 

Inspired by Constance Grady for Vox Magazine